人間関係の関係性に飲み込まれることなく、わたしと私、わたしと他者とを見るまなざしを持つこと。

まなざしを向けるという意識は、わたしと他者とを引き上げる。

過大に信頼されているなら、その過大さにまで自分を引き上げ、広げること。

わたしにとって、書くとか話すとかいう言葉の使用は、ある意味「箱庭療法」のようなものです。言葉によって外に表現し、自らのゆがみを正している、そのような側面があるということです。

書き言葉も話し言葉もわたしを導いてくれる、ということです。

バナナを食べながら思ったこと・・・

バナナを生きるんだ・・・

そして、バナナにわたしを生きてもらうんだ・・・

本は人生に溶けこませること。

・・・たとえば「ある一定の意識の振動あるいは周波数、たとえば愛と平和の感情の音を持つ人がいると、人から人へと伝わりやすい振動エネルギー場がそこに生まれるでしょう」（「新・ハトホルの書」240ページ）という箇所を読み、こころがふれたなら、「感情の音」について関心を持ち、すなわち意識を向け、実際に感情の音を出す人生を送ること。

思いに生命（いのち）を与える。言葉に生命を、行動に生命を与える。

・・・それは、思い、言葉、行動に、“感情のある意識”をのせる、このことによって可能となる。

「病気になる→治る」という短絡だけにこころを向けないこと。

「病気になる→治らない」という短絡だけにこころを向けないこと。

神観は、いないと思うこともふくめて、すべて自分自身の視界を反映している。

いかなる姿であれ、神の姿は、わたしの姿なのである。

そして、どれもが、神の姿なのである。

これが神の真実である。

わたしが60兆の細胞でできているからといって、わたしの真の姿は60兆の細胞であるといったら笑われるであろう（なかにはそう思っている御仁もいらっしゃるようですが）。同様に、月が岩石でできているからといって、それが月の真の姿であるといったら、わたしは笑います（世間の人も笑うかどうかはわかりませんが）。

そしてまた、60兆個細胞である、岩石でできているという“知見”に類する知見がいまのわたしにある。それがどれほど正しくとも、それは知見に過ぎない。
感情、直観、身体を信じ、使うことである。
もっともっと使うことである。
使えば、新たな世界の姿が見える。

自戒すべきこと、寄付をして慢心を得ること。
自戒すべきこと、寄付をしないで満足を得ること。

わたしとは、贈り物であることを、常に思い起こすこと。
わたしとは、寄付そのもの、贈り物そのものである。